Un análisis crítico con motivo del 10 de diciembre, el «Día Internacional de los Derechos Humanos».
Investigación de Hasse-Nima Golkar
Desde una perspectiva anarquista radical, la «Declaración de los Derechos Humanos» y el «Premio Nobel de la Paz» no solo son insuficientes, sino que funcionan como herramientas que racionalizan la dominación: un lenguaje a través del cual el poder se presenta como algo suave, aceptable e inofensivo. Estas son instituciones que no cuestionan el mundo profundamente violento y centrado en el Estado, sino que simplemente lo hacen tolerable.
1 – Derechos Humanos: Una versión pulida de la misma autoridad que es, en sí misma, la fuente de la violación de los derechos.
Desde un punto de vista anarquista, la narrativa dominante de la historia de los derechos humanos es un mito sobre el «progreso» y la «civilización», pero este progreso no es más que la institucionalización del monopolio estatal de la violencia. Los derechos humanos prometen «libertad», pero una libertad que debe encajar dentro de la jaula del Estado-nación, es decir:
– Una libertad definida por pasaportes, números de identificación nacional y propiedad privada;
– Una libertad con fronteras y policía;
– Una libertad con casi ninguna protección contra el poder económico y político.
De hecho, los derechos humanos hacen lo que una decoración elegante hace en una prisión:
Dicen que las paredes son necesarias; solo necesitan verse más bonitas.
El sistema de derechos humanos, en lugar de abolir la dominación, la hace «razonable» y «legal». Por eso:
– Los propios Estados que firman las cartas de derechos humanos también aumentan los presupuestos para la policía, el ejército, la vigilancia digital y el control fronterizo.
– El neocolonialismo continúa en forma de «intervención humanitaria».
– Los defensores de los derechos humanos a menudo se convierten en burócratas que hacen que la violencia estructural sea «gestionable» a través del lenguaje técnico.
Por lo tanto, los derechos humanos son una versión liberal de la obediencia, no una ruptura con el autoritarismo.
2 – El Premio Nobel de la Paz: Una recompensa por la obediencia, no por la resistencia.
En la estructura global de poder, el Premio Nobel de la Paz funciona como un sello de certificación de fábrica. Confirma que el producto del sistema cumple con los estándares del aparato.
Si alguien es pacífico pero desafía la dominación económica, política o militar, su nombre nunca aparecerá en la lista del Nobel. El premio suele otorgarse a figuras que:
– Entienden la paz como gestión de crisis, no como la eliminación de las raíces de la guerra;
– Permanecen leales al Estado, al militarismo y al mercado global;
– Son reformadores, no demolicionadores de los mecanismos de violencia.
Desde una perspectiva anarquista, el Premio Nobel de la Paz no es más que política simbólica:
– Las resistencias horizontales, autónomas y antiautoritarias nunca son reconocidas.
– Los movimientos populares incompatibles con el racionalismo del poder son etiquetados como «irrealistas», «extremistas» o «peligrosos».
– El premio suele otorgarse a aquellos que mantienen el «orden» y la «estabilidad», es decir, el silencio ante el sistema desigual existente.
Por lo tanto, esta institución convierte la paz en un producto de lujo para la vitrina del poder.
3 – El problema fundamental: La definición de «humano» por parte de los autoritarios.
El anarquismo sostiene que el problema central de los derechos humanos no es su incompletitud, sino que definen a «el humano» desde la perspectiva del Estado.
Cuando las instituciones oficiales dicen «todos los humanos tienen derechos», en realidad quieren decir: «Solo aquellos definidos dentro de nuestro marco legal cuentan como humanos». Esto significa:
– Las personas sin Estado, los refugiados indocumentados, los migrantes ilegalizados, los presos, los residentes de territorios ocupados, etc., tienen una humanidad condicional.
– La humanidad se convierte en un privilegio legal, no en una realidad existencial.
El poder decide quién está «protegido» y quién es «eliminable».
El anarquismo rechaza categóricamente esto.
4 – La alternativa anarquista: Libertad sin el Estado, paz sin jerarquía.
Punto clave: El anarquismo no busca una «versión mejorada de los derechos humanos» o un «premio de la paz mejor», sino estructuras completamente diferentes:
– Derechos construidos desde abajo, sin poder concentrado;
– Relaciones basadas en el cuidado y la ayuda mutua, no en contratos verticales;
– Paz alcanzada no a través de negociaciones de élites, sino a través de la eliminación de las estructuras que pro
duce violencia;
– Un mundo sin fronteras políticas, clases económicas ni sistemas de control.
– Redes autónomas de resistencia, no intermediarios burocráticos.
En esta visión, la humanidad no es concedida por los estados; las personas la construyen a través de la resistencia colectiva.
5 – Ejemplos históricos de las contradicciones fundamentales de los «Derechos Humanos» y el «Premio Nobel de la Paz».
Desde la perspectiva anarquista, la historia no valida estas instituciones, sino que muestra cómo los estados y las potencias globales cometen la violencia más extrema precisamente cuando hablan de derechos y paz. Algunos casos reveladores:
Ejemplo 1: Las revoluciones liberales y el nacimiento simultáneo de los «derechos humanos» y el colonialismo.
Mientras que la «Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano» (Francia) y la «Bill of Rights» (Estados Unidos) surgieron en los siglos XVIII y XIX, estos mismos estados:
– Mantuvieron la esclavitud.
– Ocuparon tierras indígenas.
– Expandieron la dominación militar global.
Para los anarquistas, este momento expone la dualidad fundamental de los derechos humanos:
Libertad para el ciudadano obediente; violencia para los no ciudadanos.
Ejemplo 2: Las Naciones Unidas y la Guerra Fría.
Después de 1945, el mundo afirmó haber entrado en una era de derechos humanos, mientras que simultáneamente:
– La Guerra de Corea.
– La represión de la Guerra Fría en América Latina.
– Los golpes de Estado respaldados por la CIA.
– La Guerra de Vietnam en nombre de la «seguridad».
Se redactaron cartas de derechos humanos mientras que la «autodeterminación» y «el derecho a la vida» solo eran válidos si no contradecían los intereses de las grandes potencias.
Ejemplo 3: El apartheid y el silencio global.
Fueron necesarias décadas para que el mundo respondiera seriamente al apartheid, una de las violaciones más claras de la dignidad humana. ¿Por qué?
Porque el régimen era un aliado económico y político de las potencias occidentales.
Por lo tanto, los derechos humanos solo operan cuando no tienen ningún costo político o económico.
Ejemplo 4: Premiados del Nobel de la Paz que luego entraron en guerra o perpetuaron la violencia estructural.
La historia del Premio de la Paz refleja una decoración moral para el poder:
– Algunos premiados más tarde participaron en operaciones militares.
– Algunos implementaron políticas económicas/de seguridad que perjudicaron a poblaciones vulnerables.
– Algunos estados recibieron el premio incluso mientras consolidaban la dominación global.
No es una coincidencia: el Nobel se otorga a aquellos que mantienen el orden existente, no a aquellos que erradican la violencia.
Ejemplo 5: Ignorar los movimientos de base, de abajo hacia arriba.
A lo largo de la historia, los movimientos horizontales, no estatales, han sido ignorados:
– La Comuna de París (1871).
– Los movimientos anarquistas en España (década de 1930).
– Los zapatistas en Chiapas.
– Los movimientos federalistas autónomos en Rojava.
– Las redes de ayuda mutua en América Latina.
Son invisibles porque desafían la autoridad en su raíz.
Ejemplo 6: Derechos humanos y la policía moderna.
En muchos países, el crecimiento de las instituciones de derechos humanos va acompañado de la expansión de fuerzas policiales fuertemente equipadas, la vigilancia digital y los regímenes fronterizos avanzados. Los derechos se convierten en una exhibición; la represión se convierte en una gestión.
Ejemplo 7: América Latina: un laboratorio histórico del estatismo, el intervencionismo y la resistencia horizontal.
a) Chile 1973 y la advertencia de Bakunin.
El derrocamiento de un gobierno de justicia social demostró que la justicia ligada al estado no puede sobrevivir frente a los intereses de las potencias globales.
b) Los desaparecidos de Argentina (1976-1983).
Las instituciones globales de derechos humanos reaccionaron tarde y con cautela debido a las alianzas geopolíticas.
c) Los zapatistas (1994-presente).
Uno de los ejemplos más claros de autonomía horizontal, pero ignorado por las instituciones de derechos humanos convencionales.
Eje
mplo 8: El Medio Oriente: estructuras centradas en el estado versus resistencias autónomas.
a) La Revolución Islámica Iraní de 1979 y la formación de un «estado revolucionario». El proceso de esta «oscura revolución» es un ejemplo histórico. Un movimiento que fue popular y generalizado al principio, pero cuyo resultado final se convirtió en una estructura estatal más poderosa y más dictatorial que antes.
Mientras tanto, los derechos humanos dieron paso a un orden de seguridad, y las formas de resistencia autogestionadas a nivel local y regional, así como los consejos populares, fueron rápidamente marginadas.
Desde una perspectiva anarquista, este evento es un claro ejemplo clásico de cómo una «revolución social» se transforma en una «revolución estatal».
Como advirtió Emma Goldman: cualquier revolución que construya un estado fuerte, mata la libertad en su nacimiento.
b) El federalismo autónomo de Rojava
Inspirado en Bookchin, que practica la democracia directa y la autonomía de género, pero casi completamente ignorado por las instituciones de derechos humanos y los premios de paz.
c) Palestina
Décadas de informes y resoluciones con un impacto estructural prácticamente nulo. Los derechos humanos, sin desmantelar la dominación, son ineficaces.
Ejemplo 9: Europa: ejemplos históricos de la construcción del estado bajo una apariencia moral.
a) La Comuna de París (1871)
Un experimento raro de autoorganización horizontal, violentamente destruido por el estado francés.
La Comuna de París fue la única experiencia urbana extensa de autoorganización y autogestión horizontal y sin estado en el siglo XIX, y un ejemplo clásico de la eliminación de una experiencia de autogobierno. Sin embargo, el estado francés sitió la Comuna en pocas semanas, mató a más de 20.000 trabajadores que resistieron, y posteriormente calificó la experiencia como «caos» en la narrativa oficial. Esta experiencia fue un ejemplo exacto del análisis de Kropotkin:
«Donde la gente quiere gobernarse a sí misma sin el estado, el estado reacciona con violencia extrema», y un mundo que hoy habla de derechos humanos, permaneció en silencio en ese momento.
b) España (1936-1939)
El mayor experimento anarquista-sindicalista, aislado y socavado por las potencias mundiales.
Durante la Guerra Civil Española, al crear cientos de asociaciones de trabajadores, comunas agrícolas y federaciones libertarias, construyeron en gran medida una sociedad sin estado. Esta experiencia demostró que una sociedad basada en la ayuda mutua, la abolición de la propiedad privada y la gestión colectiva no es imposible. Pero los estados europeos, las instituciones de paz oficiales y las potencias globales, en lugar de apoyarla, aislaron esta experiencia por temor al «efecto contagio». La derrota y la muerte de esta revolución confirmaron las críticas de Bakunin y Goldman: «Los estados que parecen democráticos, tan pronto como emerge el poder horizontal, se unen contra el pueblo».
c) Europa después del 11-S
Amplias leyes de derechos humanos coexisten con una expansión masiva de las redes de vigilancia.
En las últimas décadas, los países europeos han tenido una extensa legislación de derechos humanos, pero al mismo tiempo han creado las redes de vigilancia digital y control fronterizo más grandes del mundo.
Esta sorprendente coexistencia, desde una perspectiva anarquista, demuestra que los derechos humanos, en lugar de restringir al estado, en muchos casos se han convertido en parte de su aparato de relaciones públicas. Y esta es precisamente la crítica planteada por importantes teóricos anarquistas:
• Kropotkin: sobre la moral oficial del estado: «La verdadera solidaridad surge de la ayuda mutua, no de la moral estatal», y que «la solidaridad natural de los seres humanos y la ayuda mutua son la base de una sociedad libre; ni la ley impuesta desde arriba ni las recompensas políticas».
• Bakunin: «El estado, incluso si comienza con las mejores intenciones, una vez formado, sigue su propia lógica: la lógica de la dominación, el orden y la violencia».
• Emma Goldman: «Las instituciones oficiales nunca traen libertad; la libertad surge de la acción de la gente, desde abajo, y sin el permiso de los poderosos».
• Murray Bookchin: «La verdadera democracia solo es posible cuando la gente recupera el poder en asambleas y consejos locales y abole la jerarquía».
Conclusión
Los ejemplos históricos anteriores comparten un mensaje fundamental desde el punto de vista anarquista: las instituciones formales de «derechos humanos» y el «Premio Nobel de la Paz» son parte de los mecanismos de dominación, preservación y estabilización del orden político-económico global, no herramientas para lograr la liberación.
Estas inst
ituciones suavizan o ocultan la violencia estatal, le otorgan legitimidad moral e ignoran la verdadera resistencia de los oprimidos, haciéndola invisible y presentando alternativas antiestructurales como «irrealistas».
Por lo tanto: la libertad, la igualdad, la justicia, la solidaridad, el cuidado y la ayuda mutua no se logran a través de cartas y premios, sino a través de la lucha colectiva, la reconstrucción de relaciones sociales horizontales, la autoorganización y la autogestión basada en consejos, la abolición de todas las jerarquías, y, en última instancia, a través de la lucha y la resistencia popular radicales.